众所周知，大道是本自具足，不生不灭的。而一切的法、一切众生则都是有生有灭的。这是什么原因呢？
这里就要再说一下道与法的不同之处了。
道生万法，道是处于基础层面的，而一切的法都是在道这个基础平台上凝聚而成的。也就是说道本自具足，它不需要维护，不需要造作，不需要凝聚。但每一个法却都是需要自我凝聚、自我完善，才能够不断跟随、适应法界而生存和发展的。
所以说，每一个众生都有来处、都有产生的那一刻，每一个众生都有他的创造者。是他的创造者给了他一个初始本性，是他的创造者给了他一个比较圆满的逻辑，然后大道才把这个众生给呈现了出来。
众生不仅有诞生的那一刻，也会有灭亡的那一刻。当一个众生的自性不再圆满，不再能适应法界，他就会被法界淘汰、被众生遗忘，他的法就会散掉，他的自性就会失去根基，他就逐渐走向灭亡。
当然，也会有少数众生能够长存不灭，那就是明道的圣人。圣人之所以能够长生，是因为他明白了道，是因为他的自性十分圆满，与道无别。就算他所在的整个法界都灭亡了，他依然能够凭借圆满的自性无中生有，创造一个新的法界。
再回头说一下生死。
什么是“生”？所谓的生，所谓的活着，意思就是我还存在，自性还存在。
什么是“死”？所谓的死，当然就是指我的自性因我的法不再凝聚而散灭了。
众生是怎么样死的呢？有两种方式。一种是他的法不够妙，其他众生不再需要他，其他众生都不再与他产生纠缠，他的法就没法更新延续了，成为无源之水逐渐干涸。他的自性是建立在他的法之上的，所以他的自性也随着法的散灭而散灭了。另一种死亡方式是他所待的那个法界整个一下子灭掉了，那他就随之一起灭掉了。
众生怎样才能不死呢？
老子曰：不失其所者久，死而不亡者寿。
不失其所者久，意思就是当你能够适应你所在的那个法界，你能与时俱进，不被众生遗忘，不被法界淘汰，你就能跟着法界一起往前延续。
死而不亡者寿，意思就是当你的法性足够圆满，与道无别，你就拥有死而复生的能力。你可以在整个法界都灭掉的情况下，用你圆满的自性重新创造世界。
再参考另外一段文。
老子曰：故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信。
这段话就是在说，万法的寿命不一样，有些法能与道恒久，有些法能厚德而高寿，有些法则速生速灭。这就取决于法本身的逻辑是否足够圆满，逻辑越是圆满，法性越是合乎道性，道就会更久地呈现它。如果你不够圆满，对不起，道是无为的，也不会主动帮你，你就无法被呈现，你就将灭亡。
所以说，生命不息，折腾不止。对于一切众生来说，必须不断凝聚自我，自性才能保持不灭。就算是明道的圣人，也必须修德。所谓的修德，就是与大法界不断纠缠，不断让自己产生价值，不断地利益众生。这样才不会落伍。因为大道是无为的，大道也会随着法界的前进而展现出新的特点。圣人明白道，那也只是明白了眼下的道。如果不能与时俱进，终有一天会难以明白不断更新后的道。